#pai Ogum

[semi-deuses]

Qual a proposta dessa página?

O que você pensa ao ver a palavra Semideus?

A mistura de um deus e um humano, cheio de habilidades excepcionais como força sobre-humana, imortalidade, domínio dos elementos da natureza, livre da força gravitacional, é o entendimento unânime encontrado por aí, principalmente quando falamos da mitologia grega, africana e de outros povos da antiguidade.

Roma, após criar a instituição religiosa em 313, começou a chamar de pagão todos que seguiam os cultos aos semideuses. Eram assim chamados os povos do norte da Europa, da África e das Américas.

Na Grécia, por exemplo, Perseu era o filho de Zeus, o semideus que decsptou a Medusa.

No Brasil, muitos herdaram das tradições africanas o culto aos Orixás (semideuses), por exemplo Ogum, que é o semideus da guerra ou Oxossi, semideus das florestas, da caça, do alimento e da fartura.

Não só no Brasil, mas por toda América e Ásia, os povos nativos ainda conservam suas crenças junto aos semideuses, Na América do Sul. O semideus do sol é chamado de Guaraci, aquele que ajudou seu pai Tupã a criar todos os seres vivos.

Uma coisa havia em comum, todas estas crenças que são antes do Judaismo e do Cristianismo, acreditavam que existia um Deus supremo, pai de todos os semideuses.

Como eu sei hoje, o planeta é como um predio de vários andares, cada andar possui suas dependências e elas são separadas por níveis evolutivos. Quanto mais alto o andar, mais evoluído são seus moradores e gradarivamente, você vai mudando de andar de acordo ckm a sua evolução espiritual.

Também sei que cada nível espiritual tem sua função e seus moradores ficam responsáveis pelo funcionamento desse grande edifício, quem está mais alto, tem cargos maiores.

Sem simbolismo: Deus é o chamado criador de todas as coisas do Universo, Jesus uma vez disse que podíamos ser igual a ele ou até maior que ele. No planeta, ele foi o responsável pela construção e administração de tudo que existe, visível e invisível e ao seu lado, espiritos evoluídos o auxiliaram e ainda auxiliam, cada um no seu setor para manter este planeta orbitando na mais perfeita ordem.

Jesus é um semideuses muito elevado e não um Deus como ensinaram no Ocidente. Ele é um filho, como todos nós. Aprendi que de tempos em tempos, um grande espírito se apresenta na carne para ensinar como é viver a Lei de Deus, que é a lei do comportamento e quem a cumpri irá evoluir. Pelo entendido, a Lei é posta de acordo com a capacidade que a humanidade tem para assimilar e aplicar. Quando Moisés tirou o povo Judeu do Egito e apresentou os 10 mandamentos, quem veio depois ensinar como viver a Lei? O problema é o que acontece depois da morte do corpo desse grande espírito. Os vícios do mundo, principalmente aquele que tende ao domínio de um sobre o outro. Agora, mais uma vez, Fomos presentiados com a recuperação dos ensinos deixados e mais uma vez. Jesus virá à carne para direcionar o necessário para o nosso entendimento.

Poderia dar mais detalhes, mas o poste precisa ser dinâmico. Então, respondendo sobre o propósito da página, é despertar no jovem o interesse pelo assunto, entender o poder que existe dentro de cada um e não desperdiçar esse valioso período que é a encarnação. Desde a emanação, a centelha divina evolui e quando atinge a fase humana, ela adquire a condição da responsabilidade dos seus atos. Suas escolhas define o tempo que vai levá-la à Sagrada Finalidade. O que nos dá base para entender que somos semideuses é que a Sagrada Finalidade é o retorno a ser Deus um dia, na integral consciência.

Cada indivíduo está em constante movimento agregando conhecimento e gradativamente despertando a sua essência divina. Tudo que existe faz esse mesmo caminho. Só quem já alcançou a Sagrada Finalidade poderia dizer o que é essa condição de voltar a ser Deus em Deus.

Uma vez disseram ser Jesus perfeito, e Jesus disse que só Deus é Perfeito. Jesus é ainda um SEMIDEUS, e todos nós encsrnados e desencarnados em nosso orbe também somos. O que nos diferencia é o grau evolutivo, aquilo que ele já alcança, tudo que ele envolve, sua amplitude é incontáveis vezes à nossa amplitude, dentro ou fora da carne.

Aquelas figuras mitológicas que fazem parte dos antigos cultos, como seres sobrehumanos, nunca deixaram de existir. Possuem obrigações e suas ações sempre estiveram no crivo da Lei de Deus, são obedientes e são agentes da Providência Divina, eles também são parte da Justiça Divina. Tudo fora disso é invenção humana, é maquiagem para enganar e dominar os incrédulos e desavisados.

Nós estamos engatinhando ainda, pouco sabemos do que existiu antes da era Glacial. Mas aos poucos, os registros serão expostos para um dia compreendermos a verdadeira obrigação que o homem encarnando nessa 2ª faixa deve entender e fazer.

Bem, mais uma vez coloco essa semente para depois colhermos bons frutos.

[estousemassunto]

E tudo que eu desejo, a partir de hoje em diante fará presença com fortaleza em minha vida. Eu ativo toda a abundância, eu ativo toda a prosperidade e toda a força de minhas palavras e pensamentos para o universo. Dia 18/08/2024 as 23:56 da noite. Eu ativo toda a monetização de minhas redes sociais profissionais, eu ativo tudo que há de bom pra mim através desta escrita. A fartura, carteira e conta bancária recheada, propostas de trabalhos e eventos, com a ajuda de Deus, universo e os meus orixás. Obrigado por me ajudarem a andar e realizar todos os meus desejos.

Agradecendo também ao padrinho Zé pelintra pela proteção e cuidado ao andar nas ruas. Agradecer também meu pai Ogum que nunca me desampara nas batalhas. Valeu a batalha. 23:58 do dia 18/08 e eu manifesto aqui, toda a confiança e zelo pelo universo em mostrar que é quem manda. Eu sou abundante, eu sou maravilhoso, bonito, músculo. Eu sinto a riqueza chegando em minha vida. Eu amo a vida que tenho, pois realizei todos os meus sonhos.

A partir de hoje, 19/08, tudo virá de forma abundante e exagerada à mim. O dinheiro na carteira, clientes me contatando, meu trabalho espalhado e divulgado pelos explorer’s, FY e Timeline. Eu vejo cada vez mais o meu dia-a-dia completo. Minha casa, meu lar, meu canto cada vez da maneira a qual almejo. Toda a prosperidade, assim que eu fechar os olhos e dormir, estará diante de minha porta, estará diante de mim, estará apitando em meu celular.

00:02 e eu agradeço tanto aos meus avós pretos velhos por me guiarem, aconselharem e ajudarem a construir o que tenho. 00:03 e sei que Deus me guia e protege, sei que olha por mim. Sei que me joga toda a felicidade e realização da vida. Sou rico, amo minha vida, eu sinto esse amor todo, eu me perdôo, 00:04 e ativo tudo de mais lindo. 00:05 SOMENTE…

GRATIDÃO UNIVERSO, GRATIDÃO VIDA, GRATIDÃO SENHOR, GRATIDÃO MEUS ORIXÁS!

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[whaislove]

2.7

Omó n'ilè okan mimó

Iyá Tundè ilesá

(trad: Os filhos com o coração limpo, venham ver a mãe de Ijexá)

Impossível falar da minha trajetória sem mencionar orixá, foram meus ancestrais que me guiaram até aqui. Para esse novo ciclo e todos os próximos: que meu ori me permita chegar ao mais longe que existe: dentro de mim mesma, onde mora minha mãe Oxum, que meus sonhos perfumem a espada de meu pai Ogum, que a espada me guarde da dor, que a dor não me turve o caminho, que meu pai seja meu eterno defensor. Que meu ori e okan permaneçam fortes e puros, que a maldade desse mundo não os corrompa, que eu honre meus ancestrais, minha família e meu filho!

[dilofilho]

🌠🕛🏫🔔🔱💞🎩O sino da Igrejinha faz Belém-Blém-Blóm (4x)

Deu meia noite, o galo já cantou

Seu Tranca-Rua que é dono da gira

Ô corre Gira que Ogum mandou(2x)

Bateu um sino então foi só pra avisar

Que as divindades do universo vão abençoar

Nosso batuque do baticundum

Energizando Era de Aquários, século 21.

Jeveh, Jeovah, Jesus Cristo e Jah

Vão abençoar!

Maomé, Buda, Krishna e Oxalá

Vão abençoar!

Zeus e Tupã, Omulu e Alah

Vão abençoar!

Todos os anjos e Santos, todos caboclos orixás

Vão abençoar!

O sino da Igrejinha faz Belém-Blém-Blóm (8x)

LAROYÊ SEU TRANCA RUAS!!!🎩💞🔱🔔🏫🕛🌠

🌠💥🔥🔱💞🎩FIRMA PONTO E PRESTA CONTA EXU!!! LAROYÊ EXU, EXU É MOJUBÁ!!! SALVE, SALVE MOÇA BONITA... MOÇA BONITA É MOJUBÁ!!! QUANDO VEREM AQUELES QUE SE DIZEM SEREM MEUS INIMIGOS, DÊEM UM ABRAÇO BEM FORTE NELES POR MIM, E CUIDE DE TODOS ELES, POR MIM!!!🎩💞🔱🔥💥🌠

🎩MEU GUARDIÃO, MEU PROTETOR, MEU MESTRE, MEU PROFESSOR, UM PAI PARA MIM, QUANDO MAIS PRECISEI, ELE SEMPRE ME VALEU🎩

✨Muitas vezes, para descobrirmos a estrada que nos leva para os Céus e para a Evolução e Ascensão, é necessário percorrermos o caminho das nossas próprias sombras, mergulharmos no nosso inferno pessoal, para através do nosso próprio caos, encontrarmos a sabedoria necessária para trilharmos o caminho das nossas próprias verdades. Seu Tranca Rua das Almas, meu Guardião e meu Protetor, foi para mim um grande Mestre nessa vida, um grande Professor, o Mago, que me salvou das garras das trevas e do meu próprio abismo, e me mostrou, num momento de minha vida em que eu estava extremamente cético, sem fé, e percorrendo caminhos tortuosos, que existe Deus acima de todos nós, e que além da matéria, existe o Mundo Espiritual e Sobrenatural. Posso afirmar com toda a certeza, que foi através desse EXU, que foi através desse Guardião, que foi através de Seu Tranca Ruas, que eu passei a crer em Deus Pai Todo Poderoso, e foi através dele que passei a me despertar para a Espiritualidade... Através dele eu conheci minha amada esposa e companheira de minha vida, que me apresentou o Vale do Amanhecer, de Tia Neiva, e que me fez sentir meu amado e abnegado Preto Velho e Pai Espiritual, de minha vida, meu querido Pai Joaquim de Aruanda... Infelizmente ainda existe muitos tabus e preconceitos com os EXUS e principalmente com Seu Tranca Ruas, no meio religioso e espiritual, fora da Umbanda e das religiões afro-brasileiras, em muitas igrejas, por exemplo, ele é tratado como um demônio... Pois para mim, ele é um Anjo, um Guardião, um Fiel Protetor, um grande Mago, um grande Cavaleiro, um verdadeiro Mestre e Professor... Gratidão meu Guardião, por hoje eu estar em pé!!!✨

💥🔥💞🎩MENSAGEM DO GUARDIÃO SENHOR TRANCA RUA DAS ALMAS: INDEPENDENTEMENTE DE COMO O MUNDO ME VÊ, EU ESTOU DO SEU LADO SEMPRE, PARA TE PROTEGER E TE GUARDAR!!!🎩💞🔥💥

✨Meu bom dia para quem é de bom dia, minha boa noite para quem é de boa noite!!! Muitas vezes você já ouviu falarem inúmeras coisas sobre mim, com certeza... Meu nome é bem marcado... Bem conhecido... Bem rodado... Herdei este nome e adquiri esta hierarquia espiritual, na condição de Exu e de Guardião, para zelar pelos vossos caminhos materiais e espirituais nesta Terra, e para conduzir as almas que precisam de ajuda para a Luz e para os braços dos Orixás e da Espiritualidade Maior, assim também como para executar a Lei de Ação e Reação, a Lei do Retorno e da Justiça e punir com rigor quem faz o mal, seja encarnado ou desencarnado... Infelizmente, muitos sem me conhecer realmente, sem sequer saber quem eu sou, ou me julgam de demônio, de desgraçado, de mau espírito, de encosto e ser das trevas, em muitas igrejas, centros espíritas e templos espiritualistas, ditos "cristãos" e "muito evoluídos", ou então usam o meu nome em vão, em muitos terreiros afro-brasileiros e casas de axé e de magia, para enaltecerem seus egos, suas luxúrias e vaidades, beberem e fumarem, e desejarem o mal para seus semelhantes, achando que me compram com velas, com sangue de animais, e com comidas, testando a minha índole, me endeusando como se eu fosse um deus, apenas querendo me usar, como um escravo, um capanga, um objeto ou um prostituto para suas maldades... Minha vida não é nada fácil, mas não estou aqui para me lamentar, estou aqui apenas para te dizer que eu não sou o demônio e a desgraça de muitos, e muito menos o deus, o rei, ou o escravo, o capanga e o prostituto de outros... Sou Teu Guardião, a serviço de Deus!!!✨

💥🔥💞🎩Linda Mensagem e Reflexão do Exu Guardião e Senhor Tranca Rua das Almas - O VÔO DA ÁGUIA!!!🎩💞🔥💥

✨A águia é a ave que possui maior longevidade. Chega a viver setenta anos. Mas para chegar a essa idade, aos quarenta anos ela está com as unhas compridas e flexíveis, não consegue mais agarrar as presas das quais se alimenta.

O bico alongado e pontiagudo se curva. Apontando contra o peito, estão as asas, envelhecidas e pesadas em função da grossura das penas, e voar já é muito difícil.

Mas para chegar a essa idade, aos quarenta anos ela só tem duas alternativas: morrer, ou enfrentar um doloroso processo de renovação que irá durar cento e cinquenta dias.

Esse processo consiste em voar para o alto de uma montanha e se recolher em um ninho próximo a um paredão onde ela não necessite voar.

Após encontrar esse lugar ela começa a bater com o bico em uma parede até conseguir arrancá-lo, uma vez retirado, espera nascer um novo bico, com o qual vai depois arrancar suas unhas.

Quando as novas unhas começam a nascer, ela passa a arrancar as velhas penas.

E só cinco meses depois sai o formoso vôo de renovação, para viver mais trinta anos.

A águia quando avista uma tempestade, voa alto sobre as nuvens.

Pra alçar o vôo da vitória, deve-se desprender de velhos hábitos e idéias antigas para uma renovação.

Somente livres do peso do passado, poderá aproveitar o resultado valioso que a renovação sempre traz.

Muitas vezes eu pensei em desistir seguir e mudar a direção, mas a fé me levava a caminhar, e assim conseguia continuar... Uma luz lá na frente sempre eu via... Era noite e era dia, a luz do meu ideal, E seguia sempre em frente na jornada, Adiante nessa estrada, numa

força sem igual.

As vezes fiquei sozinho, mas segui a caminhar.

Muitas vezes sei que errei, mas no fim eu me encontrei. Busquei meu sonho alcançar... Como a águia me lancei... Voando alto sem parar!!!✨

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[mabeneaina]

Meu pawó hoje vai pra você

Que já comeu na mesma mesa que eu

Que eu já ti ajudei muito

Que eu já fui parceira (o) em tudo

E hoje fala mal de mim

Pai ogum tá vendo 👀

[girlpoemsz]

De coração aberto venho aqui novamente, em prece a vocês que são meus pais. Que com tanto amor e carinho, escolheram minha coroa juntos. Como um equilíbrio já escrito no meu destino. Como eu poderia continuar sem a força que Ogum me trás, como poderia amar sem o acolhimento que Iemanjá me dá. Quando me vejo abatida me lembro do lindo ponto de Iemanjá " eu pedi abraço ela me deu, eu pedi amor e ela não negou" Iemanjá cuida de mim, da forma mais doce e singela. Ogum me faz ser forte e me ensina que é um dia de cada vez, que cair não me faz menos fraca. Mas o meu levantar me fez ainda mais forte. Eu poderia listar o quanto minha vida mudou depois que entreguei tudo a eles, poderia falar o quanto sou grata por ter eles aqui comigo juntinho. Hoje, eu bato no peito com toda fé que tenho neles e digo com peito cheio que sim, eu sou filha de Iemanjá e Ogum. Os dois juntos como um só. Não sou a pessoa mais equilibrada possível, e não caminho sempre certo. Mas para eles faço tudo e mais um pouco. Quero que se orgulhem, quero que não se arrependam por estar nessa junto. Sei que para ter dois, significa que o trabalho não é fácil. Mas eles sabem mais do que ninguém, do que sou capaz de aguentar. Aqui estou eu despida diante deles, quase próximo da hora grande. Não sou ninguém mais que uma mera mortal em um corpo que vai se desfazer em menos de um século. Mas quero que cada segundo ou partícula de vida tenha valido a pena. Que cada puxada de ar, seja para seguir sempre em frente. Eu sou grata a eles, que me faz andar e mais que isso, se eu cair. Sei que vão me segurar.

[bruninhogamaa]

Carta aberta pro amor do papai!!🩵

Meu Gaelzinho, hoje você faz 7 anos!! Parece que foi ontem que eu recebi a notícia que seria seu pai, e desde aquele momento já senti um grande amor por você, que aumenta cada dia mais. Desde aquele dia você me faz ser uma pessoa melhor, me esforço pra ser 1.000 vezes melhor por você meu filho♥️.Não me esqueço da primeira vez que te peguei no colo, você chegou todo pequenininho e cheio de vida♥️. Hoje, você já é um menino esperto, curioso e que encanta a todos com seu sorriso e seus cachinhos. O papai te ama muito e a cada ano que passa, meu amor por você só aumenta. Ser seu pai é a maior alegria da minha vida, te observar crescer e aprender é um presente que guardo para sempre. Que seus sonhos sejam tão grandes quanto o céu e que você tenha força para realizá-los. Conte sempre com o seu papai para tudo.

"Meu pequeno Ogum,me ensina a batalhar, a vitória do seu lado é uma escolha⚔️🩵"

Te amo, meu filho!🩵

[pretamemoria]

OBI

Obi é a semente de uma palmeira africana. Na umbanda é comumente utilizada para a descoberta do orixá de cabeça de cada filho.

A semente é cortada em quatro partes e jogada pelo pai de santo, que intui qual é o Orixá do filho e o Obi confirma. A disposição em que suas partes caem mostra a resposta positiva ou negativa.

O Obi deve ser jogado sobre água, em pratos brancos ou diretamente no chão. Seus gomos devem ser jogados de uma só vez, não podendo mudar a caída dos gomos, nem jogar os gomos separadamente.

O “jogar” o Obi não cria compromissos da pessoa com a casa ou pai de santo. Porém muitos após jogar seu Obi e descobrir seu orixá, acabam se interessando em conhecer mais a religião e até mesmo fazer parte de um terreiro.

OBI COMO A PALAVRA

Dentro da religião, um bom Obí rezado lavado, encantado, cantado adequadamente traz riqueza e afugenta a morte pois sua palavra diz e traz boa sorte, como também traz o descontentamento dos orixás caso algo tenha sido feito ao contrário podendo trazer consequências muito complicadas pois a palavra de Obí é sagrada e deve ser seguida fielmente conforme a sua queda.

A HISTÓRIA

Era uma vez um belo rapaz, forte e saudável, cujo nome era Obi, seu trabalho era levar os recados dos homens, para os Orixás. Toda vez que um homem precisava fazer uma oferenda a uma divindade, ele deveria falar no ouvido de Obi todas as suas orações, pedidos e lamentações, e este, por sua vez, transmitiria os recados e traria uma resposta daquela divindade. Com o tempo, Obi passou a ser mais requisitado pelos seus trabalhos, pois com sua ajuda tudo se tornara mais fácil, a resposta era imediata. Isso foi fazendo com que Obi ficasse muito orgulhoso e envaidecido, passando a cobrar preços cada vez mais altos pelos seus serviços, acumulando assim, muitas riquezas. Obi sentia-se livre para agir desta forma, andava pelas ruas sem falsa modéstia, dizendo o quanto as pessoas precisavam de seus favores. O tempo foi passando e a situação chegou a tal ponto, que Exu ficou incomodado com as atitudes de Obi. Exu, que caminha entre o céu e a terra com muita facilidade, foi falar com Olodumare (o Deus Supremo), relatando tudo o que estava acontecendo na terra, especialmente o comportamento de Obi.

Olodumare ficou muito triste com o que Obi estava fazendo e tomou uma decisão, ir pessoalmente a casa de Obi , falar com ele, e ver quais seriam seus argumentos.

O Deus Supremo, que nunca havia saído do céu anteriormente, seguiu em direção a casa de Obi, lá chegando, bateu na porta e Obi foi atender, sem imaginar quem poderia estar do lado de fora, ao abrir a porta, tão grande foi seu susto, que caiu de costas no chão imobilizado, foi quando Olodumare disse a ele: "tanto foi o teu orgulho e vaidade que vim pessoalmente a sua casa para falar de minha tristeza, como reparação de seus erros, a partir de hoje nunca mais falará de pé, toda vez alguém precisar de teu trabalho é no chão que deverá te invocar, esse será o teu castigo para sempre". E até hoje é assim que consultamos Obi, no chão devido a Seu susto e sua palavra que antes eram únicas agora serão divididas caindo no chão se direcionará por 4 partes.

DIVISÃO EM 4 PARTES

4 - São as estações do ano;

4 - São as fases da lua;

4 - São os cavaleiros do apocalipse;

4 - São os dias da semana yoruba;

4 - São os elementos que formam a natureza;

4 - Será o número de abertura que carregarás pela vida toda.

Fonte: https://www.facebook.com/terreirocabocloakuan/posts/o-que-%C3%A9-o-obiobi-%C3%A9-a-semente-de-uma-palmeira-africana-em-algumas-casas-de-umband/1596796957288074/

Mãe Carol de Ogum (Carol Abud)

20/05/2015

[schoje]

Fé, devoção e busca por visibilidade foram os combustíveis para reunir diversas casas Umbandas de Chapecó e região em uma caminhada no centro do município. A iniciativa da Tenda Ogum Rompe Mato se deu para combater a intolerância e preconceito religioso que por vezes sofrem as religiões afro-brasileiras. O evento ocorreu no último final de semana e passou pela Avenida Getúlio Vargas, saindo da Praça Central, até a rotula da Magazine Luiza e retornando ao ponto inicial. Com músicas, danças, apresentações e orações características, o encontro reuniu diversas vertentes da religião umbandista em prol da união de forças, conforme destacou a zeladora espiritual Neiza Pedretti. “Hoje estamos aqui para mostrar nossa religião, nossa fé, unir forças para que ela se estruture um pouco mais e seja vista de uma forma diferente e não da forma como ela é contada ou explicada por quem não entende dela. Queremos mostrar um pouco do que a gente acredita e aquilo que a gente pratica”. A Umbanda é uma religião brasileira resultante da mistura de elementos de religiões africanas, indígenas, orientais e europeias. Por seu aspecto mestiço, a umbanda é considerada uma religião genuinamente nacional, porém conforme destaca o pai de Santo Alessandro, as pessoas lidam com estranhamento em relação a religião, e ações como essas são importantes para que as pessoas conheçam a umbanda. “A caminhada representa principalmente trazer a visibilidade para dentro da nossa religião, pois muitas vezes, as pessoas têm uma visão de nós como se fossemos de outro planeta. Essa caminhada é para trazer essa visibilidade que sim, nós somos afros-religiosos, mas cultuamos à Deus como todos”, afirma Alessandro. A umbandista Sandra Adriana Alves participou da caminhada e também chamou atenção à importância desse evento para disseminar a religião e combater o preconceito religioso. “É pura prepotência pensar que que existe um único caminho que leva as pessoas até Deus”. É preciso disseminar o amor, a diversidade, o respeito e a união e dizer não a intolerância religiosa e qualquer tipo de preconceito”. Aqui também é Natal! A caminhada que aconteceu pela terceira vez no município de Chapecó, faz parte das festividades natalinas da cidade, com apoio da Prefeitura Municipal de Chapecó, através da Fundação Cultural. Conforme explica a zeladora espiritual Neiza Pedretti, o natal também é comemorado pela Umbanda. “A maioria dos umbandistas tem vertentes cristãs, então ela se adapta, até porque a Umbanda é um misto de várias religiões, tem um pouco de cada crença, além da raiz afro”. O Babalorixá Yuri Antuê, que também participou da marcha afirma que o viés natalino umbanda e cristão é o mesmo. “O Natal não faz parte do nosso sincretismo, mas como bons brasileiros, adaptamos a nossa cultura também, e assim o Natal continua com o mesmo significado cristão: alegria, amor, harmonia, doação e unir a família”. Fonte: Prefeitura de Chapecó SC

[oraclem78]

Olórunìlę, Senhor dos Sonhos Profundos,

Guias-nos com tua presença etérea,

Mas chamamos também outros orixás,

Para nos conduzir na senda da atenção plena.

Oxalá, pai da criação e sabedoria,

Ensina-nos a ver com clareza e pureza,

Cada momento como uma tela sagrada,

Onde pintamos nossas ações conscientes.

Iemanjá, mãe das águas serenas,

Abençoa-nos com tua calma profunda,

Para que possamos fluir com a vida,

Aceitando cada instante com graça e amor.

Xangô, senhor da justiça e do fogo,

Dá-nos a força para sermos justos e firmes,

Para que, com atenção plena, discernamos,

O caminho correto em cada encruzilhada.

Ogum, guerreiro valente e protetor,

Guia-nos com tua coragem e determinação,

Para que enfrentemos com presença plena,

Os desafios e batalhas da nossa jornada.

Oxóssi, caçador das matas e sabedoria,

Mostra-nos a arte de viver em harmonia,

Com a natureza e nossos próprios espíritos,

Capturando a essência do presente.

Oxum, deusa do amor e da beleza,

Enche nossos corações de ternura e compaixão,

Para que cada gesto, cada palavra,

Seja uma expressão de atenção e cuidado.

Nanã, anciã da terra e do tempo,

Ensina-nos a reverenciar o momento,

Com a sabedoria acumulada dos ciclos,

Apreciando a eternidade em cada segundo.

Exu, mensageiro entre os mundos,

Ajuda-nos a manter a mente aberta e clara,

Para que possamos entender os sinais,

E caminhar com consciência e propósito.

Olórunìlę, senhor das visões e sonhos,

Junto aos outros orixás, guiam nossa prática,

Para que a atenção plena floresça em nós,

E cada dia seja uma nova descoberta.

Em cada respiração, encontramos o divino,

Em cada olhar, o reflexo do cosmos,

E assim, com a benção dos orixás,

Vivemos em harmonia, presença e paz.

[jajaagostochega]

Limpa e cristalina está a água desse mar que deságua em meu coração.

O mar remoto, dono de todos os tesouros, mãe e pai dos peixes e de todos os pescadores que nele vivem .

Meu pai está sempre nele, sempre navegando no mar, no mar infinito e lindo aos olhos, que limpa a alma de todos que já pecaram. Meu pai vive nele, remando pra ajudar quem necessita, ouvindo quem precisa ser ouvido, pescando pra quem não consegue pescar, cantando pra quem não consegue cantar.

Seu Sete Ondas, no mar abraço todos que precisam de um abraço das águas, dos ouvidos de sua mãe Yemanjá, da força de seu pai Ogum, da esperança da marujada para um dia melhorar. Seu Sete Ondas me usa para pregar a melhora na vida de todos, para ajudar na doença, para terem fé no mar.

O mar cristalino e limpo que sempre estará lá para todos que precisam se lamentar, vive também dentro do peito de cada um, que confia e acredita na água azul que lá está para te salvar.

[12jun]

🤎 Meu Patuá - DIH URBINI, LÉO CAVALCANTI;

— {1:32 até 1:55}.

eu peço que minha mãe iemanjá leve embora com as ondas do mar qualquer negatividade e olho gordo que vier em direção do nosso relacionamento.

eu peço que oxum transborde nossos sentimentos tão precioso e doce como suas águas.

eu peço que ogum nos torne inabalável e fortifica nossa relação ao extremo.

peço que pai xangô cobre aqueles que causarem o nosso mal, que faça justiça com quem cometer injustiça conosco.

peço que oxóssi nos guie com sabedoria com sua única flecha para trançarmos nossos caminhos juntas.

peço aos meus guardiões exu que tome conta e preste conta.

peço a minha moça para não deixar nada intervir e nem o sentimento morrer que temos um pela outra.

e peço para pai oxalá que derrame toda tranquilidade, calma, paz e honestidade. peço também a eternidade ao seu lado. Axé!

[dilofilho]

💞🌿☕LINDO POEMA DA CABANA DE PRETO VELHO!!!☕🌿💞

✨Preto Velho lá do céu, vem chegando de mansinho, pisa firma nesta casa, chega bem devagarinho.

Traz com ele o rosário santo, de Oxalá ele ganhou, abençoa esta casa, preto-velho meu senhor!

Preto Velho chegou de Aruanda para trabalhar neste terreiro, Preto Velho chegou ele sabe, traz a força de um guerreiro.

Preto Velho lá do céu, pra benzer pediu licença, e de todos os Orixás, trouxe justa recompensa...

De Oxalá trouxe a luz, de Iemanjá sua pureza, e Nanã veio buscar, e levou nossa tristeza.

De Oxum trouxe o amor, de Oxóssi a inteligência, de Xangô trouxe a justiça, Obaluaê deu paciência, de Ogum trouxe a lei, Iansã executou.

E de quem já foi embora, Omolu se encarregou...

Da esquerda Exu veio chegando com a licença de Ogum, lembrando que todos nós somos uma parte de Olorum!!!✨

💞🌿☕PRETO VELHO É AMOR, HUMILDADE E TOLERÂNCIA, TRABALHA COM TODOS OS ORIXÁS, TRABALHA COM TODAS AS LINHAS, TRABALHA COM TODOS OS GUIAS, NÃO TEM PRECONCEITO COM NINGUÉM!!! TODOS SÃO BEM VINDOS NA CABANA DOS PRETOS VELHOS!!!☕🌿💞

💞🌿☕CANTO AO PAI JOAQUIM DE ARUANDA☕🌿💞

✨Lá, lá na cabana velha...

Lá, lá na doce Aruanda...

Lá vem ele, todo de branquinho...

Lá vem ele, meu velho neguinho...

Lá, lá na cabana velha...

Lá, lá na doce Aruanda...

Lá vem ele, todo de branquinho...

Lá vem ele, meu velho neguinho!

Abriu a porta, deixa eu entrar...

Vê se me consola, vamos conversar...

Tua voz tão doce, de ternura sem fim...

És o meu Paizinho, és meu Pai Joaquim!

Tua voz tão doce, de ternura sem fim...

Veio lá de Aruanda...

És meu Pai Joaquim!!!✨

💞🌿☕VOSSA BENÇÃO, PRETO VELHO PAI JOAQUIM DE ARUANDA!!! BENÇÃO AOS MAIS VELHOS!!!☕️🌿💞

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[miomeau]

Francisco

Do livre, o Francês Aquele que vem da França Mas não se prende a um lugar De caráter firme e audaz Lider nato, sem perder opinião Prevalece firme em suas constentações Filho de seu pai Forte guerreiro Ogum Domador da terra e fogo Se sobressai em cores, vermelho e azul Guiado pela mãe Domadora dos mares Graciosa Iemanjá Protetora daqueles que vivem no mar Em paletas leves Prata, branco, rosa e azul Mãe de todos orixás Francisco Guerreiro de suas batalhas e provações Tal qual Exu Sabe uma conversa levar Guia da paz e caos, mestre do domar Como fogo sabe marcar Homem de luz Impetuoso e trabalhador Não entra em campo se não para ganhar

[sosavitri]

SABORES SAGRADOS

❝ "Pra Exu e Pombagira

Tem marafo e dendê

Muitas flores e pipocas

Para Obaluaê

A Oxumaré

Creme de arroz e milho

Pra lansă, o acarajé

Pai Oxalá, nosso canto de fé

Tem amalá pra Xangô

Lá na pedreira

Tem caruru pros erês

Tem brincadeiras."

(Unidos da Ponte, 1984)

AS RUAS comem quando a farofa do padê de Exu é arriada. Nos rituais afro- brasileiros, afinal, a comida é compartilhada entre os homens, os deuses e o ambiente em que eles vivem. A comida é portadora de energia e está presente em praticamente todas as atividades ritualísticas. Se o alimento certo fortalece o corpo e o espírito, o alimento errado age no sentido contrário.

O ato de dividir alimentos com as divindades está presente em várias culturas e é parte constitutiva de importantes religiões. Ele manifesta-se no Brasil com especial força nos candomblés. Tal prática, um dos fundamentos litúrgicos mais significativos do culto aos orixás, há muito ultrapassou os limites dos terreiros rituais e rompeu as fronteiras entre o sagrado e o profano que para essas religiosidades não são dimensões antagônicas. A comida de santo chegou às mesas com força suficiente para marcar a nossa culinária cotidiana e temperar de sabores a cozinha brasileira.

Uma lista simples com alguns alimentos e temperos ofertados aos orixás pode exemplificar melhor isso: abará, caruru, pipoca, canjica branca, axoxô (prato feito com milho vermelho e lascas de coco), feijoada, acaçá, omolocum (iguaria preparada com feijão-fradinho e ovos), acarajé, farofa, inhame, dendê, cará, pimenta, camarão seco, mel de abelhas, frutas diversas etc.

Para se compreender melhor a importância dos alimentos nos rituais, é necessário entender o significado do axé para os seus praticantes. O axé é a energia vital que está presente em todas as coisas e pessoas. Para que tudo funcione a contento, a energia do axé deve ser constantemente potencializada. Nada acontece sem a reposição da energia, em um mundo dinámico e sujeito a constantes modificações. Uma das formas mais eficazes de dinamizar o axé em benefício da vida é dando comida às divindades, que por sua vez retribuem a

oferenda propiciando benefícios aos que ofertaram. Cada divindade tem suas características, que em larga medida se expressam na personalidade de cada um de nós, os seus filhos, e encontram correspondência nos elementos da natureza; o vento, o fogo, a água, a terra etc. Nesse contexto, um alimento que dinamiza a energia de um orixá pode, ao mesmo tempo, representar a perda de energia se for oferecido a outro.

As comidas de Oxalá, por exemplo, não levam azeite de dendê e a ele não se oferecem bebidas destiladas; elementos que não se coadunam com a energia do orixá devem ser evitados pelos seus filhos. Essas restrições são observadas a partir de uma série de mitos primordiais sobre Oxalá que apontam o dendê e o álcool como desestabilizadores da energia vital de seus iniciados. As comidas de Ogum, por sua vez, podem perfeitamente levar azeite de dendê, que para esse orixá é um elemento dinamizador da força vital. Conhecer e saber fazer a comida certa para determinada divindade é, portanto, fundamental.

Como o candomblé é uma religião iniciática e baseada na hierarquia, a preparação da comida deve ficar a cargo de uma sacerdotisa preparada especialmente para essa função, a iabassé (a matriarca que cozinha). Tal cargo é exclusivamente feminino. Cabe a essa sacerdotisa conhecer as técnicas de preparo de cada comida, saber os alimentos certos e os vetados para cada orixá.

A cozinha em que os alimentos são preparados é um espaço ritual da maior relevância, minuciosamente sacralizado. Não são apenas os objetos utilizados normalmente separados para preparar apenas as comidas de santo que marcam essa sacralidade. A faca ou a colher de pau que caem no chão durante o preparo, a louça que quebra, o sal involuntariamente derramado são sinais que indicam os rumos da preparação da comida, capazes de determinar que tudo deve ser refeito em bases diferentes. Em uma religião em que o saber é transmitido oralmente, a cozinha é também um espaço para a contação de histórias, a lembrança dos mitos e a transmissão das lições de ancestralidade.

Podemos estabelecer, inclusive, uma comparação entre as funções das comidas e dos atabaques nos rituais. Os atabaques conversam o tempo inteiro. Cada toque guarda um determinado discurso, passa determinada mensagem, conta alguma história. O ogá (cargo iniciático masculino) tocador dos tambores precisa conhecer o toque adequado para cada divindade. Assim como há particularidade com a comida, o ritmo propiciador do transe para um orixá pode ser também o que afasta a energia de outro naquele determinado momento.

Uma importante função da comida também é a de promover a integração entre a comunidade dos terreiros e o público externo. Numa religião marcada fortemente pelo segredo e pelos ritos fechados, apenas aos iniciados, o xirê (a festa pública) é o momento em que os orixás baixam no corpo das iaôs, para representar através das danças, dos trajes e emblemas passagens de sua trajetória mítica. Através da representação dramática, as histórias dos orixás são contadas, a comunidade se recorda do mito e dele tira um determinado modelo de conduta.

Todas as festas públicas, geralmente, se encerram com farta distribuição das comidas sagradas para os presentes, em ampla comunhão que busca fortalecer o axé da coletividade e de todos os que se dispuseram, adeptos ou não da religião, a comparecer ao festejo.

Uma das questões mais interessantes nos estudos sobre as religiões afro-brasileiras e as comidas de santo é investigar as maneiras como, no Brasil, a culinária religiosa de base africana se adaptou, se transformou e se apropriou

dos sabores locais, adequando-os aos fundamentos da cozinha sagrada. O jogo é de mão dupla: receitas de comidas sagradas saíram das mesas rituais para as mesas de casas e restaurantes. Receitas saídas do nosso cotidiano, por sua vez, chegaram, dotadas de novos sentidos e significados, às cozinhas dos terreiros.

A feijoada é exemplar nesse caso. Historiadores especializados na história da culinária indicam que a tradição de pratos que misturam tipos diferentes de carnes, legumes e verduras é milenar. O cozido português e o cassoulet francês partem deste fundamento de preparo. O feijão-preto, por sua vez, é originário da América do Sul. De uso bastante conhecido, por exemplo, pelos guaranis, seu cultivo disseminou-se pela África e Ásia a partir dos navegadores europeus que chegaram ao Novo Mundo. A farinha de mandioca também é de origem americana e fez percurso similar.

Controvérsias à parte, o fato é que a feijoada se desenvolveu no Brasil como um prato cotidiano que chegou aos terreiros e passou a ser ofertado a Ogum, divindade do ferro, da guerra e das tecnologias. A feijoada de Ogum é normalmente acompanhada de cerveja, bebida vinculada ao orixá.

O mesmo pode ser dito sobre o milho, um cereal hoje cultivado em boa parte do mundo, que, segundo especialistas, tem origem americana. Inúmeros povos nativos da América - como os asteca, tolteca, maia - atribuíam ao milho origem divina. Os mitos envolvendo o milho o vinculam diretamente à própria criação dos homens.

Dando a volta pelo mundo, o milho americano foi apropriado por inúmeras culturas e sacralizado por muitas delas. Ele é hoje base de alimentos importantíssimos da culinária dos candomblés. Está presente no axoxô de Oxóssi, na pipoca de Obaluaiê, na canjica de Oxalá e nos alimentos de Ossain, entre outros.

Conversando certa feita com uma iabassê sobre a feijoada de Ogum, ela afirmou que todo alimento pode ser ofertado às divindades, bastando o conhecimento sobre as comidas e temperos que se coadunam melhor com algumas energias. A diferença entre a nossa feijoada de cada dia e a feijoada consagrada nos terreiros está, sobretudo, no modo de preparação; repleto de minúcias e evocações ao orixá.

Não há, portanto, como se tentar estabelecer uma fronteira rígida entre o sagrado e o profano que não seja constantemente reelaborada e readequada pelos contatos entre os povos e as circunstâncias de suas histórias. Os adeptos do candomblé, afinal, costumam dizer que Exu, o orixá do movimento, é o senhor da boca que tudo come. Qualquer alimento humano, mediante a evocação por gestos e palavras, pode ser consagrado e ofertado a ele.

Este texto deveria ter começado com Exu, o princípio de tudo. Termina reparando o vacilo e rendendo-lhe reconhecimento para dizer que na mesa de santo o profano pode ser sacralizado; como dinâmica que potencializa e redefine a tradição, sem negá-la, e permite que os cultos afro-brasileiros continuem profundamente vivos entre nós. Qualquer alimento pode ser portador do axé; basta que seja preparado por mãos sábias, oferecido às bocas certas e, primeiramente, ao dono da rua.❞

✓ Luiz Antônio Simas.

"O Corpo Encantado Das Ruas"

Págs. 31 a 35, capítulo 10.

📸 Iânua Coeli, "Vivência de Axé".

[acessofacil]

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